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El Tarot retoma, en varios de sus arcanos mayores, el concepto de las virtudes cardinales propuestas por la filosofía griega y revisitadas por la filosofía escolástica medieval. Estas virtudes suelen ser asociadas a divinidades femeninas desde los inicios de la humanidad; por supuesto, nuestra época no ha sido indiferente y ejemplificaremos sus usos tomando como referencia la basílica de Nuestra-Dama de Fourvière en Lyon (Francia).

La basílica, dedicada a la Virgen María, tiene cuatro torres que representan las virtudes cardinales:

• La Prudencia (torre Noreste) y la Templanza (torre Sureste) dan a la ciudad de Lyon,
• La fuerza (torre noroeste) y la justicia (torre suroeste) dominan la explanada.

La ciudad de Lyon se encomendó en dos ocasiones a la Virgen María para escapar de la peste y luego, de la guerra contra los prusianos. El frontón de la fachada nos muestra una Virgen con el Niño en el centro; a la izquierda, una representación del Voto de los concejales de 1643 y a la derecha, el Voto de 1870.

La Fuerza y la Justicia son los dos arcanos del Tarot que tienen sus orígenes en las dos virtudes que dominan la explanada de la basílica. Al visitar este templo y distinguir lo inseparable e intercambiable que eran estos dos pilares, me propuse estudiarlos en conjunto y contrastarlos para facilitar su entendimiento.

Después de examinar los orígenes de sus representaciones pictóricas, analizaremos su respectiva numerología; por supuesto, tendremos que revisar la motivación que generó su intercambio en el tarot de Rider-Waite. Finalmente, en una segunda entrega, estudiaremos los principales significados adivinatorios, en paralelo, para comparar sus diferencias y similitudes como virtudes.

PARTE I: LOS ARCANOS COMO VIRTUDES

La virtud de la Fuerza

Platón, en su obra la Republica, expone los conceptos requeridos por una sociedad ideal; ideal en el sentido de la reflexión filosófica como lo referimos en el artículo “La Templanza, arcano XIV ¿Ángel, Daemon o Alma?”.

Del análisis de los requerimientos sociales que debería cubrir una sociedad ideal, deduce la necesidad de tres clases sociales: la de los artesanos, la de los guerreros y la de los gobernantes.

Los guardianes-guerreros son los encargados de mantener el orden y defender la ciudad porque están dotados de la virtud del valor; reciben el cargo de mantener el equilibro en los intercambios y en el mercado. Platón prevé la necesidad adicional de controlar, los nacimientos, las herencias, la relación entre los límites de la ciudad y su interior (comercio, guerra).

La película “Divergente” de Neil Burger y Evan Daugherty (2014) retoma está idea y nombra a la clase guerrera “Osadía”. Este término, sinónimo de “Fuerza” o “Fortaleza”, es particularmente ilustrativo de la noción de Platón. Esta película, contextualizada en la ciudad de Chicago del futuro, ilustra la situación visualizada por Platón en la ciudad-estado de Atenas. En la película, los confines de la ciudad postapocalíptica están prohibidos y peligrosos. La población no puede aventurarse allá y su vigilancia está bajo el mando de Osadía.

En la figura 1, vemos el dios-guerrero Thor protegiendo los peligrosos confines del mundo habitados por un monstruo que amenaza el mundo civilizado en la mitología nórdica.

“A dentro de la ciudad reina el orden de la Justicia, de las leyes (el Cosmos) a fuera reina el Caos; el límite entre los dos lo mantiene la Fortaleza.”

Origen de la representación de la Fuerza

Después del episodio clásico de Hércules matando, con sus propios manos, al León de Nemea en su primer y más famoso trabajo (fig. 2), es Sansón que inaugurará la representación de la Fortaleza en la Biblia (fig. 3):

“Sansón bajó a Timná y al llegar a las viñas de Timná, vio un leoncillo que venía rugiendo a su encuentro. El espíritu de Yahveh le invadió, y sin tener nada en la mano, Sansón despedazó al león como se despedaza un cabrito; pero no contó ni a su padre ni a su madre lo que había hecho.”

Jueces, 14:5-6, https://www.bibliacatolica.com.br/la-biblia-de-jerusalen/jueces/14/

Estas dos representaciones están al origen de la denominación del arcano “La Fuerza” porque tanto Sansón como Hércules estaban dotados de una fuerza sobrehumana con la cual cumplieron hazañas increíbles y a veces mortíferas. Claramente, la Fuerza descritas en estas dos imágenes se refiere a la máxima expresión de la temeridad y valentía en el combate (4).

Esta representación de Hércules con el león de Nemea es la escogida en la torre noroeste de la basílica de Fourvière para representar la Fortaleza (fig. 4).

Origen de las representaciones femeninas de las virtudes

A pesar de que la palabra “virtud” haya tomado la misma etimología que palabras como “virilidad” y que refiera a valores masculinas, las virtudes son generalmente representadas por personajes femeninos. Esto se debe a que esta palabra y todas las virtudes cardinales, desde el latín, son palabras femeninas (4).

Aristóteles explica que la Fortaleza es el punto medio entre el temor y la confianza o la fuerza bruta, ya que es la virtud de la mesura por excelencia y el principal “control” de la Fortaleza para que esta no caiga en la temeridad (4). En este aspecto la virtud no se refiere en sí mismo a la fuerza física solamente, sino que implica un control sobre la fuerza, una fortaleza del alma. Esta fortaleza se encuentra en un justo medio, de la misma manera que las virtudes de la templanza y de la justicia lo expusieron con claridad.

En este presupuesto, la mujer es menos característica de la fuerza bruta y permite una buena representación de la idea de Virtud.

Particularmente en las cartas del Tarot de Marsella y más claramente en el Rider-Waite, notamos un papel menos protagónico de la mujer que aparece más cercana con el León (10). Esta “innovación” no es singular en la medida que una relación amistosa entre los dos protagonistas fue ilustrada en representaciones antiguas (4).

¿Será que podríamos imaginar una relación más compleja entre estos dos personajes?

Plantearemos hipótesis en la parte del análisis de la numerología del 11.

Origen de la representación de la Justicia

La Justicia, más que otra virtud, se considera como el justo equilibro entre vicios como lo señalo Aristóteles (5). Este aspecto ha sido particularmente identificado, en su representación, con la balanza la cual coincide con el equilibro y la proporcionalidad. La balanza tiene un papel preponderante desde la mitología egipcia donde Osiris pesaba las almas de los muertos para definir su destino en el más allá.

En la filosofía griega, Diké (la Justicia) se define como un elemento cósmico de equilibro en los ritmos del cosmos particularmente en la regularidad del ciclo solar. Este equilibro perfecto tiene un origen divino; es el resultado de la justicia de los Dioses que se oponen al Caos. La Justicia tomo mucho un papel vinculado a la ética es decir a la forma de comportarse de acuerdo con los usos y costumbre de su sociedad y época (5).

La Diosa griega Temis representa el Orden divino y ha sido una base de la iconografía de la Justicia (fig. 5). Más tarde aparecería este símbolo con los ojos vendados para apoyar la idea de imparcialidad, lo que me resulta un poco contradictorio. En efecto, muchos dioses justicieros desde los sumerios se caracterizaron por presentar aspectos solares y, como consecuencia, estar dotados de una visión “que lo ve todo” y en particular las almas de los hombres (5).

La Espada puede tener diferentes implicaciones:

• El “verbo” de los dioses que imponen la Ley cósmica con sus palabras u ordenes,
• La sentencia de la justicia que decide de una forma contundente,
• La mente que analiza la problemática con la “razón” no con el corazón,
• La ausencia de compasión.

La Justicia por la espada

Es importante regresar a conceptos que resultan sorprendentes para nosotros que identificaron en la Justicia el papel de equidad normalmente asociado a la balanza; en este caso lo unificaremos con la espada que permite separar cada parte en fracciones equitativas.

En un primer ejemplo podemos considerar la Biblia donde Salomón propone de partir en dos a un niño para restituir, en forma equitativa, sus dos mitades a las mujeres que lo reclamaban (fig. 6).

“Así discutían delante del rey. El rey entonces dijo: “Ésta afirma: “Mi hijo es el que vive y tu hijo es el que ha muerto”; la otra dice: “No, el tuyo es el muerto y mi hijo es el que vive.” Y añadió el rey: —Traedme una espada. Y trajeron al rey una espada. En seguida el rey dijo: —Partid en dos al niño vivo, y dad la mitad a la una y la otra mitad a la otra.”

Reyes 3:23-25

Podríamos argumentar que esta sentencia fue solamente un ardid del Rey, sin embargo, analicemos otro ejemplo. Durante la revolución francesa, el invento de la Guillotina (la espada) se consideraba un progreso porque permitía obtener mayor equidad en las penas y un castigo más humano. Adicionalmente no se pudiera dejar de notar la acción de la justicia que literalmente parte en dos el problema para resolverlo.

“Era el 1° de diciembre de 1789 y la propuesta la hacía el diputado Joseph Guillotin en la Asamblea Constituyente nacida al calor de la Revolución Francesa: lo que hoy parece un elemento de barbarie nacía en realidad de la inquietud de este médico y filántropo por encontrar no sólo un método más “humano” de ejecutar sino como un factor de igualdad: “Los delitos del mismo tipo serán castigados con el mismo tipo de pena, sea cual sea el rango y estado del culpable”, decía el proyecto de ley presentado por el diputado Guillotin. “En todos los casos en los que la ley declare la pena de muerte, el suplicio será el mismo (decapitación) y la ejecución se hará con un mecanismo simple”. Era un paso más hacia la igualdad ante la ley. O ante la muerte, mejor dicho. La pena capital no estaba en entredicho; era parte del imaginario de la época. Pero se buscaba darle un carácter más compasivo e igualitario.”

Claudia Peiró, Infobae, https://www.infobae.com/sociedad/2019/12/01/hace-230-anos-se-creaba-la-guillotina-para-garantizar-la-igualdad-ante-la-muerte/

Esta metáfora de la justicia es retomada en la base del pilar de la Justicia de la Basílica de Fourvière donde un hombre enseña la cabeza cortada como símbolo de la acción implacable de la Justicia (fig. 7). Esta decisión algo insensible de los asambleístas franceses es característica de las decisiones tomadas solamente con la razón (con la cabeza). La ausencia de empatía le da una connotación torpe a las decisiones donde el resultado normalmente no permite resolver el problema inicial como fue el caso de la guillotina.

PARTE II: NUMEROLOGÍA

El 11, el número de los pecados y penitentes

El número 11 se asocia naturalmente al número 2 por su reducción teosófica (11: 1 + 1 = 2). El número 11 compartirá entonces los atributos del número 2 en particular:

• Su carácter femenino (el conyugue),
• Su carácter de opuesto complementario o de enemigo (el otro),
• Su carácter expansivo o caótico (no pertenece a ninguna figura geométrica definida),
• Su relación al Alma (el Alma, la que pertenece al otro mundo),
• El inframundo, el mundo invisible de la noche, el mundo de las Almas.

No obstante, en la tradición numerológica, el 11 pertenece a estos números peculiares que conservan un significado propio a pesar de superar la decena; lo definiremos a continuación.

Un número semicircular

“El número once, por ser semicircular, se atribuye a la Luna, y también encomendado a Neptuno”

“Los griegos conocían Pi por la fracción 22/7, que es la relación, aproximadamente, entre el diámetro de un círculo y su circunferencia. Quizá por eso el 11 (la mitad de 22) se llama semicircular”

Capítulo XXI, qué números se consagran a los dioses, y cuáles se atribuyen, y a qué elementos | Notas Capítulo XXI (2)

En su naturaleza de semicírculo, el número 11 se encuentra opuesto a su posición inicial (fig. 8), lo que comprueba su asociación con el número 2 quien naturalmente representa los opuestos.

En esta posición, el número 11 identifica una oposición, una enemistad que se genera a salir por primera vez de la esfera del 10 y encontrarse con el otro. En el número 2, sucede algo similar al escaparse del 1, de sí mismo y encontrarse con el otro. El opuesto complementario o su Némesis.

La Luna, portadora del significado del enemigo que no da la cara entra bien en este papel, siendo adicionalmente una figura femenina como es el caso del número 2 y del 11.

El 11, el número del pecado, la onceava hora

“El número once como excede al número diez, que es el número de los mandamientos, así es inferior al número doce, que es el de la gracia y la perfección, por eso se llama el número de los pecados, y el penitente. (…), por lo que este número no tiene comunión con las cosas divinas o celestiales, ni atracción alguna, ni magnitud hacia las cosas de arriba: ni tiene recompensa alguna; pero sin embargo algo recibe un favor gratuito de Dios, como el que fue llamado en la hora undécima a la viña del señor, recibió la misma recompensa que los que habían llevado la carga, y calor del día”

Capítulo XIV, Del número once, y del número doce, con un doble nivel del número doce Cabalístico y Órfico (2).

El número 11 se encuentra entre dos números de culminación el 10 y el 12, Al escaparse del primero sin todavía alcanzar el otro, se encuentra en una situación difícil. Su relación al número 2 por reducción teosófica, lo condena a la oposición contra el 10 (el Uno, Dios) y lo vincula al pecado, él que quedó fuera del reino de Dios, él que no tuvo oportunidades; sin embargo, su buen corazón, a pesar de una situación difícil, lo hace merecedor de un regalo inesperado como lo podemos leer en Mateo 20.

“En efecto, el Reino de los Cielos es semejante a un propietario que salió a primera hora de la mañana a contratar obreros para su viña. Habiéndose ajustado con los obreros en un denario al día, los envió a su viña. Salió luego hacia la hora tercia y al ver a otros que estaban en la plaza parados, les dijo: «Id también vosotros a mi viña, y os daré lo que sea justo.» Y ellos fueron. Volvió a salir a la hora sexta y a la nona e hizo lo mismo. Todavía salió a eso de la hora undécima y, al encontrar a otros que estaban allí, les dice: «¿Por qué estáis aquí todo el día parados?» Dícenle: «Es que nadie nos ha contratado.» Díceles: «Id también vosotros a la viña.» Al atardecer, dice el dueño de la viña a su administrador: «Llama a los obreros y págales el jornal, empezando por los últimos hasta los primeros.» Vinieron, pues, los de la hora undécima y cobraron un denario cada uno. Al venir los primeros pensaron que cobrarían más, pero ellos también cobraron un denario cada uno. Y al cobrarlo, murmuraban contra el propietario, diciendo: «Estos últimos no han trabajado más que una hora, y les pagas como a nosotros, que hemos aguantado el peso del día y el calor.» (…) Así, los últimos serán primeros y los primeros, últimos.”

Mateo 20:1-16, https://www.bibliacatolica.com.br/la-biblia-de-jerusalen/mateo/20/

En esta parábola Jesús quiere mostrar que el criterio de Dios es diferente al criterio común. Dios no es deudor de nadie y su criterio no debe ser discutido. En particular, a pesar de que los judíos fueron llamados primero a la viña de señor, el Evangelio debe ser predicado a los gentiles, y ellos deben ser admitidos en igualdad de privilegios y ventajas como los judíos (6).

El 11, los llamados de la onceava hora son los gentiles, la gente que no tiene título nobiliario, que no estudiaron; estaban en el pecado porque no hacían nada para el señor, pero si aceptan el reino de Dios serán salvados.

El León y el Sol, numerología del Tarot

Para aclarar la significación del número 11 descrita anteriormente, regresemos al contexto del Tarot. El arcano 11 se sitúa exactamente a la mitad de los arcanos mayores marcando la transición de la esfera cotidiana a la esfera del inframundo (ver artículo de “Numerología y cartomancia 2”); es la puerta del inframundo, el Averno, inmediatamente seguido del colgado, del arcano sin nombre…

Podemos representarnos la esfera celeste alrededor de la tierra incluyendo un observador sobre la tierra, de la misma manera que lo dibujamos en una carta del cielo en astrología.

El sistema esférico que obtenemos está separado en dos hemisferios por el horizonte (fig. 9). El horizonte siendo el límite donde alcance la visión del observador.

• El hemisferio superior, encima de nuestras cabezas constituye el mundo que un observador puede ver. El mundo de lo perceptible, lo cotidiano.
• El hemisferio inferior, por debajo de nosotros, define simbólicamente el mundo invisible, el inframundo, lo mágico.

De la misma forma que la casa 2 se designaba en astrología como “la puerta del Hades”, el arcano 11 es la puerta del inframundo en el tarot de la misma manera que el Sol inicia su viaje en el inframundo para renacer posteriormente.

El León del arcano 11, ciertamente, podría representar el Sol (El Sol es regente de Leo en astrología). Un Sol que no estará en su elemento luminoso muy pronto y tendrá que afrontar su viaje en el inframundo en su lancha protegido por la serpiente Mehen en la antigua mitología egipcia; de la misma forma que el Sol descendiente era acompañado por las mujeres muertas en el parto en la tradición mesoamericana, las Cihuateteo.

¿Por qué el Sol está acompañado por mujeres o protectores de naturaleza femenina?

Hemos señalado que, en la mitología griega, el inframundo es el útero de Gea, la tierra divinizada. De la misma forma, la serpiente Mehen protegía la barca solar de Ra en su tránsito por el cielo nocturno, en el interior del cuerpo de la diosa Nut (la noche).

Por supuesto, el Sol debe apagar su resplandor para pasar por el inframundo y debe ser protegido porque su naturaleza (Yang) está en oposición con este ambiente oscuro, profundamente Yin. Tendrá que poner agua en su vino y confiar en esta mujer para guiarlo en este camino donde será necesario controlar su naturaleza bélica.

«Solo el penitente pasará, el penitente se postra ante Dios… ¡el penitente se arrodilla!»

Indiana Jones y la última cruzada, Steven Spielberg (1989)

Numerología del número 8

La numerología del número 8 ha sido detallada en los artículos “Los ochos en los arcanos menores” y “Los dobles sentidos de Le Toille”. A continuación, volvemos a exponer lo más relevante en el tema de la Justicia.

El 8 como 2×4

Para Pitágoras, el 8 significaba el número de la “Justicia” porque siempre se podía dividir en dos partes iguales. Por esta razón en el Tarot de Marsella el arcano numero 8 es “la Justicia”.

“Los pitagóricos llaman al ocho el número de la justicia y de la plenitud: primero, porque ante todo se divide en números igualmente pares, a saber, en cuatro, y esa división se hace por la misma razón en dos veces dos, a saber, por dos veces dos, dos veces; y debido a esta igualdad de división, tomó para sí el nombre de Justicia, …”

Capítulo XI, Agrippa (3).

La Justicia se toma, primeramente, como la Ley de Dios en su aplicación en el cielo con los movimientos armoniosos de los astros y las leyes naturales de la física de aplicación universal. La justicia de los hombres está a la imagen de la Justicia divina, en la tierra.

“La Octada es el único número uniformemente par en la década. Esto lo hace completamente pasivo. En virtud de esta pasividad, se puede considerar que la Octada representa el mundo material, el lugar donde se reflejan todas las influencias de los superiores. Es a este respecto el epítome mismo de la Justicia, porque en ella está el reflejo de la ley celestial, matemáticamente precisa.”

The metaphysical basis of the parts, Robert Zoller (2)

El número 8 identifica entonces una primera dualidad que podría denominarse las leyes del cielo y de la tierra. Estas leyes se ejemplifican también como las influencias de las estrellas en la tierra como lo consideramos comúnmente en la astrología. Para ser más exacto, esta influencia se podría especificar como la voluntad de Dios que ordena de la misma manera las estrellas y los hombres. En la tradición clásica de la astrología, los astros no influencian los hombres directamente, sino que tienen un mismo determinismo, la voluntad de Dios, que los hacen espejo los unos de los otros.

Con la justicia, todo se reparte en forma equitativa y justa entre los hombres. La Tierra es aquí el reflejo “pasivo” del cielo y toma su naturaleza femenina.

El 8 como el cubo de 2

El número 2, como todos los números par, es considerado femenino y pasivo. El 8 es el único número cúbico 2³ dentro de los 10 primeros números enteros. Esta elevación al cubo enfatiza las propiedades del número 2 y del 4 (22) y las amplifica.

“De ahí que llamaran al “ogdóada” (un grupo de ocho), “abrazador de todas las armonías” por la maravillosa sintonía o porque es el primero en haber sido armonizado y multiplicado para ser, igual multiplicado por igual multiplicado por igual lo que es la generación más representativa de la ley.”

On the Octad, Iamblichus traducido por Robin Waterfield (8)

Esta multiplicación del número 2 dentro del 8 marca una armonía equivalente a una ley divina que se propaga a la manera de una sucesión matemática como lo hemos mencionado en el artículo “Numerología y cartomancia, parte 1”.

No olvidemos que en la época medieval y particularmente en el modelo astrológico, el universo se ordena en todos sus niveles en base a la Voluntad de Dios. Podemos inferir que esta voluntad se expresó por unas palabras simples (el Verbo) como lo podemos leer en la biblia con la frase: “Sea la luz” (Genesis 1.3).

La multiplicación del número 2 por sí mismo hasta alcanzar una estructura más compleja gracias a una progresión matemática, completamente homogénea, expresa bien está idea de la integración de la instrucción divina, ordenando una realidad cada vez más compleja. Entendemos porque, en este modelo, la realidad está completamente inteligible porque tiene un orden (él de Dios).

Breve epilogo sobre la numerología del 8 y del 11

Hemos distinguido los papeles de estos dos números particularmente en el conjunto que forman:

• El 8 como la Ley o el Cosmos, aplica en un espacio limitado gracias a la voluntad de los dioses,
• El 11 como la Fuerza, protege lo confines del Cosmos contra el enemigo, el Caos que amenaza.

No obstante, es importante, como introducción al siguiente capitulo, notar las similitudes de su numerología. El 8 y el 11 están fuertemente arraigados en el número 2 y por lo tanto resaltan sus aspectos femeninos:

• El 8, es la máxima expresión del 2, siendo su elevación al cubo,
• El 11 es igual al 2 por reducción teosófica.

¿Estos arcanos, como pilares de la Basílica de Fourvière, podrían ser intercambiados en su posición?

PARTE III: ¿POR QUÉ INTERCAMBIAR LA FUERZA CON LA JUSTICIA?

Las tradiciones ocultistas, particularmente en los siglos XIX e inicio del XX, (la orden hermética del Alba Dorada o Golden Dawn y en Francia, Papus, Eliphas Lévi, etc…) enfatizaron las «necesarias» equivalencias entre los sistemas esotéricos correspondientes a las diferentes tradiciones esotéricas particularmente con la cultura hebrea, la astrología occidental, la quiromancia, la alquimia y por supuesto, el tarot (1).

Correspondencias en las tradiciones esotéricas

En particular, Arthur Edward Waite, miembro de la Golden Dawn y su tarot, el Rider-Waite, es portador de esta visión ocultista.

A pesar de que podemos pensar que estas tradiciones son visiones de una misma regla y por lo tanto deben corresponder de alguna forma; mi experiencia personal, como lo escribí en el artículo ¿Qué diablos son estos arcanos?, me lleva a pensar que estas tradiciones son visiones desde perspectivas diferentes y no deben ser mezcladas para satisfacer una ambición intelectual de correspondencia automática.

Cada tradición, en su práctica, lleva a alinearse con un Espíritu Patrón, alimentado por generaciones de practicantes, y constituye una disciplina en sí que es suficiente para guiarnos en el sendero tradicional; estas visiones son más empíricas que intelectuales.

No obstante, según A.E. Waite, los arcanos mayores del tarot, siendo 22, tendrían que esconder una correspondencia numérica con las 22 letras del alfabeto judío, en particular considerando los significados esotéricos asociados a estas letras, incorporados a la cábala de la tradicional judía (9);

¿Cómo sería eso?

Tradicionalmente, las letras hebreas están separadas en 3 grupos:

• Las 3 letras Madres (LM) son una trinidad de la cual procede todo lo que está en el mundo. Son 2 elementos opuestos (agua vs fuego o Tierra vs Cielo) con un elemento equilibrante (el aire-espíritu) (9).
• Las 7 letras dobles (LD) tienen un sonido doble (duro y suave) y se escriben en forma diferenciada en función de su posición en la palabra. En la tradición cabalística se asociaron con los 7 planetas tradicionales, incluyendo el Sol y la Luna.
• Las 12 letras simples se asocian en la tradición cabalística con los 12 meses del año (meses lunares) y los 12 signos zodiacales.

En la tabla 1 representamos las correspondencias clásicas entre las 22 letras del alfabeto hebreo y los 22 arcanos del tarot de Rider-Waite en orden numérico, empezando por el Loco a quien Waite asigna el número cero.

La asignación de los signos astrológicos con las letras simples no causa problemas y se lleva a cabo en base a la sucesión natural de los signos zodiacales (tabla 1, letras simples LS de la 1 a las 12).

Intercambio de la Fuerza y de la Justicia

La Golden Dawn equiparía los arcanos mayores a las 22 letras del alfabeto judío respetando la numeración de los arcanos empezando por el cero del Loco. En este sistema, las correspondencias astrológicas están más o menos adecuada en el orden del tarot, empezando por el Loco:

• El Loco es el Espíritu (si pues…)
• El Mago a Mercurio,
• La Suma Sacerdotisa a la Luna,
• La Emperatriz a Venus,
• El Emperador a Aries,
• El Sumo Sacerdote a Tauro,
• Los Enamorados a Géminis, el signo doble,
• El Carro a Cáncer con su gran movilidad,
• La Justicia no corresponde a Leo, Waite la cambia por la Fuerza,
• El Ermitaño al mental Virgo,
• La Rueda de la Fortuna a Júpiter, el gran benefactor,
• La Fuerza no corresponde a Libra, Waite la cambia por la Justicia,
• El Colgado es la Tierra (bueno, más o menos),
• La Muerte al profundo y callado Escorpión,
• La Templanza al esotérico Sagitario,
• El Diablo al Capricornio (Macho cabrío),
• La Torre al revoltoso Marte,
• La Estrella al Acuario, portador de agua,
• La Luna a Piscis (pues, por lo menos es agua),
• El Sol al Sol (atinado),
• El Juicio es el cielo (si bastante bien),
• El Mundo a Saturno (Saturno es el limite del mundo y la compleción como el Mundo es el final del juego en el Tarot de Waite, sin embargo Saturno es masculino y es el gran maléfico, en astrología).

Si seguíamos el orden del Tarot de Marsella, la pareja Justicia/Fuerza se ve al revés con los signos Leo/Libra. Waite los invierte para que la Fuerza, como arcano 8 corresponda a Leo, con su representación tradicional del León y la Justicia, como arcano 11 corresponde a Libra, con su símbolo de la balanza (ver tabla 1).

Notamos aquí que el Sol (regente de Leo), por su ciclo preciso, es símbolo del orden regulador del tiempo, de las temporadas en la tierra (La Justicia) y que Libra representa al otro, el opuesto. Mucho tiempo, Libra ha sido considerado como la continuación del Escorpión, arcano de los guerreros.

Las principales modificaciones que implementó Waite para reforzar la correspondencia con las 22 letras del alfabeto hebreo están descrita a continuación:

• La Luna en la Suma Sacerdotisa,
• Venus en la Emperatriz,
• El carnero de Aries en el Emperador,
• La simbología Lunar del Cáncer en el Carro,
• La cabra del Capricornio en el Diablo.

Para lograr tal resultado, La Golden Dawn reasignó los planetas a las letras dobles sin respetar las asignaciones tradicionales encontradas en las versiones del Sepher Yetzirah. No obstante, las incongruencias generadas por la Golden Dawn tienen justificaciones por las siguientes razones:

• Las cartas del Tarot, particularmente de la Justicia y de la Fuerza, no siempre han tenido las numeraciones del Tarot de Marsella actual; en las versiones antiguas la Fuerza ha ocupado los lugares 7, 10 y 11, la Justicia 8 y 9 (8).
• Existen diferentes versiones del Sepher Yetzirah que muestran variaciones en la asignación de los planetas a las letras dobles (tabla 1).

Arthur Edward Waite escribirá, de una forma lacónica, al respeto del arcano de la Fuerza:

“Por razones que me satisfacen, esta carta se ha intercambiado con la de la Justicia, que suele llevar el número ocho. Como esa variación no lleva consigo nada significativo para el lector, no hay motivo para explicación.”

Parte II La Doctrina Detrás del Velo (10)

CONCLUSIÓN

Podemos concluir que, como en la fachada de la basílica de Fourvière, estos dos arcanos son pilares. Sus características son complementarias, similares pero opuestas a veces. Ambos se relacionan con el control y la contundencia del poder por y para el pueblo. Ambos tienen efectos positivos y necesarios, pero también expresan excesos particularmente negativos; exceso de calor (la Fuerza) o exceso de frio (La Justicia).

Su simetría ha sido evidenciada por A.E. Waite al intercambiarlos. Si bien, considero la posición tradicional de los arcanos más conveniente, reconozco los argumentos del tarot de Rider-Waite como significativos.

No sería la primera vez que tendremos arcanos con posición intercambiable en tradiciones esotéricas.

Por ejemplo, Venus es el astro de metal y Mercurio, el planeta de agua en la tradición astrológica China. En la astrología occidental, Venus gobierna Libra asociado a los riñones (órgano de elemento agua) y Mercurio a Géminis asociado a los pulmones (órgano de elemento metal).

Les agradezco su atención una vez más. En esta ocasión deje los significados de estos arcanos para una segunda parte para no alargar en demasía el texto.

REFERENCIAS

1. ¿Por qué Waite cambió Justicia y Fuerza? (2014), William James Tychonievich, Blog personal, https://wmjas.wordpress.com/2014/07/21/why-waite-switched-justice-and-strength/
2. The Arabic Parts in Astrology, a lost key de prediction (1980) Robert Zoller, Inner Traditions International, Vermont, https://www.amazon.com.mx/Arabic-Parts-Astrology-Robert-Zoller/dp/0892812508
3. Three Books of Occult Philosophy (2007), Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, (1509-1510), Translated by James Freake, edited and annotated by Donald Tyson (2007), LLewellyn’s sourcebook series, https://www.amazon.com/Three-Occult-Philosophy-Llewellyns-Sourcebook/dp/0875428320
4. Los fundamentos de la visualidad de la Fortaleza en el medievo. Orígenes y configuración de sus tipos iconográficos hasta el siglo XIV (2019), María Montesinos Castañeda, https://www.ucm.es/data/cont/docs/621-2020-01-07-Fortaleza.pdf
5. Los fundamentos de la visualidad de la Justicia: antecedentes y origen de su tipología iconográfica en la Edad Media (2021), María Montesinos Castañeda, https://www.researchgate.net/publication/356791614_Los_fundamentos_de_la_visualidad_de_la_Justicia_antecedentes_y_origen_de_su_tipologia_iconografica_en_la_Edad_Media
6. Comentario de Matthew Henry, Mateo 20:6, Biblia paralela, https://bibliaparalela.com/comentario/matthew/20-6.htm
7. Mick Frankel, Hebrew for tarot readers posts, Tarot Elements (blog), https://tarotelements.com/
8. Le tarot del Bohémiens (2009), Papus (1889), Arbre d’Or, https://www.arbredor.com/collections/kabbale/75-le-tarot-des-bohemiens
9. Cábala para el mundo moderno (2001), Migene González – Wippler, Llewellyn Español, https://www.amazon.com.mx/Cabala-Para-el-Mundo-Moderno/dp/1567182917
10. The Pictorial key to the tarot (2007), Arthur Edward Waite, BLTC Press, Santa Cruz, Estados Unidos (California), https://www.academia.edu/44668212/Arthur_Edward_Waite_The_Pictorial_Key_to_the_Tarot
11. The theology of arithmetic (1988), atribuido a Iamblichus, traducido por Robin Waterfield, Phanes press, https://www.amazon.com/-/es/Iambilichus/dp/0933999720

Imagen destacada: La basílica de Notre-Dame de Fourvière en Lyon (Francia), Ludovic Courtès, modificado por LYô para identificar las torres con las virtudes, https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Lyon-Basilique-de-Fourvi%C3%A8res.jpg